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評石衡潭師長教師的《誰真正代表孔子與儒學？》
——也從曲阜蓋教堂爭議說開往
作者：石衡潭（中國社會科學院宗教研討所）
評者：云塵子（濟南年夜學文學院，本名趙宗來）
來源：孔教復興論壇
“儒學與基督教吵了幾百年，可從來還沒有見過面。”看到眼下這場圍繞曲阜該不該蓋教堂的年夜爭論，禁不住讓我想起了前輩的這句話。
[云：為了爭勝負而不講理，才幹算是打罵吧？《意見書》所表達的意見是給當局的建議，是講理的，並且也不是針對耶穌教的，不了解為什么石衡潭師長教師會一開頭就用“吵”和“年夜爭論”兩個詞。況且，沒有聽說有哪位儒生跑到東方往找耶教的人吵。耶家的人跑到儒家的院子里面蓋了比主人的屋子高一倍的年夜屋子，想要讓儒家的人越來越接收耶家的思惟，儒家的人說盼望耶家的人到遠一點的處所蓋屋子，即便在儒家的院子里蓋也請不要蓋得那么高，怎么就被升級為“吵”了呢？]
其實，早在四百多年前意年夜利傳教士利瑪竇來華時，基督教與儒學的對話就已經開始了。借著利瑪竇、艾儒略等傳教士的仁愛、寬容、聰明、博學，這場對話開展得有聲有色，年夜有成效，連當時極力反對上帝教的儒者陳侯光也在其《辨學芻言》中這樣說：“近有年夜國西夷，帆海而來，以事天之學倡，其標號甚遵，其立言甚辨，其持躬甚潔。辟二氏而宗孔子，世或喜而信之，且曰圣人生矣。”[ 轉引自方豪：《中國上帝教史人物傳》，北京：宗教文明出書社，2007年，第54頁。]
[云：請留意此中的“以事天之學倡”、“其持躬甚潔”、“宗孔子”，現在在華的耶教徒是這樣嗎？只聽說他們“事神”而未聽說“事天”，只聽說他們不允許信徒尊孔子、祭家教祖先，而未聽說“宗孔子”。還有那個“世或喜而信之”，當初是“有的人”這般，現在則已經有一億多人，並且還在有興趣地增添著，不成同日而語了吧？]
明末政壇學界還出現了中國基督教的三柱石：徐光啟、楊廷筠、李之藻。只是由于后來的禮儀之爭，才掉往了這來之不易的年夜好局勢。隨著新教的來華，林樂知、丁韙良、李提摩太等人所提出的“孔子加耶穌”主張也獲得多方響應，對中國社會產生了積教學極的影響，洋務運動、維新變法都與之息息相關，基督教對醫療、教導、出書等多領域的貢獻就更不消說了。近現代中國許多杰出基督徒也是崇奉誠篤，學貫中西，在儒學方面尤其基礎深摯，如上帝教的馬相伯、徐宗澤、吳經熊、方豪、于斌、羅光，基督教的吳雷川、趙紫宸、韋卓平易近、劉廷芳、王治心共享空間、范皕海、謝扶雅等，他們身上并無“孔子或耶穌”的牴觸與緊張。
[云：是不是說當時的華人不往爭“禮儀”，主動放棄中華傳統禮儀而向他們妥協，就不會“掉往這來之不易的年夜好局勢”了？當初還是“孔子加耶穌”，現在卻有了“耶穌代孔子1對1教學”的趨勢了。當初那些“中國許多杰出基督徒”還能“在家教儒學方面尤其基礎深摯”，可是，明天的中國人受反1對1教學傳統影響，沒有幾多“儒學基礎”了，“深摯”的人寥寥無幾，“中國許多杰出基督徒”就更不消說什么“儒學基礎”了。這是不克不及不了解的現實情況吧？]
綜觀本日之爭論，情緒發泄者居多，持平之論甚少；自我防衛者居多，嘗試溝通者甚少，讓人交流仿佛一會兒回到了四百年前。為什么我們這般忘記？為什么我們不往吸取歷史的經驗與教訓？為什么我們要讓悲劇一演再演？儒學與基督教難道真的像一些論者所說的那樣情同水火、勢不兩立嗎？難道孔廟與教堂就真的不克不及并陳？孔子與耶穌就真的不克不及見面嗎？非也！
[云：《意見書》是“爭論”嗎？大要有“爭論”之心的人才會把什么都當作“爭論”吧？大要華人都支撐耶教在中國大舉擴張，批準建造比年夜成殿還超出跨越一倍的“三一年夜教堂”，給耶教供給暫時與孔子等量齊觀的機會然后有朝一日越居孔子之上，就算是“持平之論”了吧？四百年前的中國，儒學道統未斷，現在則依然處于將要復興卻還未能復興起來的情況下，孔教不“自我防衛”，那就只能等候著滅頂之災的降臨了吧？《意見書》沒有反對耶穌教的意思，也沒有反對在中國甚至在曲阜建造耶教教堂的意思，那句“儒學與基督教情同水火、勢不兩立”的話是從何而來的呢？能否可以懂得為此文的作者有此心呢？]
問題的關鍵還在于儒學的本身定位，亦即儒學能否為孔教。十位學者與諸多響應者想借此機會把儒學變為孔教并且試圖通過當局讓它符合法規化。這種尊敬愛護復興儒學的拳拳之心是可以懂得的，可是儒學真的是宗教嗎？假如說它是宗教，那么，它所供奉的神又是哪一位？說孔子是圣人我不反對，可他是神嗎？假如我們硬要把孔子當作神，也需求征求孔子本身的意見吧？
[云：石師長教師所接收的當然也是由于百年反傳統而構成的那種被異化、被誤解了的觀念，也就是說，先把東方的耶教當作“宗教”的標準形式，然后拿來權衡、評判孔教，從而得出結論：孔教不合適耶教的標準，是以，孔教不是“教”。這個結論能靠得住嗎？石師長教師生怕不會否認“經史子集”以“經”為首嗎？此中被稱為“經”的，哪一部不是儒學經典？用這些經典來行教化，我們稱之為“孔教”，這不需求耶教的同意和批準吧？石師長教師生怕也不會否認中國百年反傳統重要就是要“打垮孔家店”吧？所謂“打垮孔家店”難道不是把“孔教”的教化感化否認嗎？我們希冀著恢復中華傳統中的這種教化感化，怎么就成了“把儒學變為孔教”了呢？當局正在倡導“弘揚傳統文明”，只是因為現在才剛剛開始，難以讓接收百年反傳統影響的國人立刻轉變觀念，所以，國人還沒有完整接收，但這并不是說孔教不“符合法規”，怎么能說“試圖通過當局讓它符合法規化”呢？即便就是讓它符合法規化，又有什么錯誤呢？在石師長教師看來，只要供奉某一位“神”，才幹是“宗教”，那也就是說，只要合適耶教標準，把孔子當成“神”來供奉，孔教才幹被稱為“宗教”，那么，我們要說的是，假如真的讓我們把孔子從“圣人”改變成“神”，我們還真的反對這樣的“孔教”了，因為那樣的“孔教”已經“歐化”了，變質了。]
可是，孔子從來沒有說本身是神，也從來沒有想要別人把本身奉為神。別說是神了，就是圣人、仁者、正人，孔子也從來沒有自居過。“若圣與仁，則吾豈敢。”（《述而》）“正人道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《憲問》）“圣人，吾不得而見之矣，得見正人者斯可矣。”（《述而》）當然，你也可以說這是孔子的自謙。不過，一個人可以在品格等方面自謙，在成分上還是需求自認的。
[云：很是希奇，石師長教師不了解什么叫做謙遜之禮，不了解什么叫做“年夜德不德，是以有德”，不了解什么叫做“不伐”。依照石師長教師的“成分還撒需求自認”的說法，那么，天不自認是天，它就不是天了；地不自認是地，它就不地了；孔子、孟子都不“自認”是“圣人”，所以，后世的人尊孔子、孟子為“圣人”就都是錯誤的了。假如石師長教師本來就是中國人，那么，生怕是已經完整不理解中國文明的中國人，或許說是已經歐化了的中國人。這應該是中國人覺得悲痛的工作。]
那么，孔子若何對待本身呢？他認為本身是誰呢？“述而不作，信而好古，竊比我于老彭。”（《述而》）“加我數年，五十以學易，可以無年夜過矣。”（《述而》）“我非不學而能者，好古，敏以求之者也。”（《述而》）孔子把本身比做彭祖，也承認本身非不學而能，也能夠犯錯摔跟斗。孔子所尋求的是什么呢？“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉！”（《述而》）“德之不修，學之不講，聞義不克不及徙，不善不克不及改，是吾憂也。”（《述而》）“出則事公卿，進則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”（《子罕》）孔子說本身所沒有的，其實就是他所向往的。孔子所敬畏所依附的是又什么呢？“年夜哉，堯之為君也。巍巍乎，唯天為年夜，唯堯則之。蕩蕩乎，平易近無能名焉。巍巍乎，其有勝利也。煥乎，其有文章。”（《泰伯》）“生成德于予，桓魋其如予何？”（《述而》）“天之未喪文雅也，匡人其如予何？”（《子罕》）可見，他敬畏的是天，遵守的是天命。
[云：石師長教師在此摘錄了《論語》中的幾個句子，貌似頗有說服力。可是，不知石師長教師為何不摘錄上面幾句：顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后個人空間！夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。教學場地欲罷不克不及。既竭吾才，若有所立卓爾。雖欲從之，末由也已！”（《子罕》）子貢曰：“譬小樹屋之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數仞，不得其門而進，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣！夫子之云，不亦宜乎？” 子貢曰：“無以為也！仲尼不成毀也。別人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也！”子貢曰：“夫子之不成及也，猶天之不成階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其逝世也哀。如之何其可及也？”（《子張》）別的，不知石師長教師能否了解朱子所說的“四書”是“六經”之“階梯”？在石師長教師看來，只需孔子不親口承認本身是圣人，就絕對不是圣人，別人說的都不算數。]
比擬之下，耶穌就很紛歧樣了。他的成分是極其明確的，他是長生神的兒子，是彌賽亞——眾人的救主。他既是完整的人，又是完整的神。他對本身的成分與任務從來都不否認。“耶穌說：‘你們說我是誰？’西門彼得答覆說：‘你是基督，是長生神的兒子。’耶穌對他說：‘西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的唆使你的，乃是我在天上的父唆使的。’”（《馬太福音》16：15—17）“我就是途徑、真諦、性命。若不藉著我，沒有人能到父那里往。”（《約翰福音》14：6）
[云：耶穌說本身是神，石師長教師就信任他是神；孔子不說本身是圣人，石師長教師就不信任孔子是圣人。這么說來，只要孔子說本身是神，是和耶穌一樣的神，才會使石師長教師崇奉；假設孔子說本身是比耶穌更神的神，小樹屋石師長教師能否會從此不再崇奉耶穌而改為崇奉孔子了呢？]
那么，孔子的成分與誰最類似附近呢？可以就是施洗約翰。他是最后一位先知，是為耶穌基督到來鋪路的。“那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道說：‘天國近了、你們應當悔改。’這人就是先知以賽亞所說的，他說：‘在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！”（《馬太福音》3：1-3）他把耶穌盛大介紹給眾人：“看哪，神的羔羊，除往眾人罪孽的！”（《約翰福音》1：29）耶穌出來后，他也甘于退隱：“他必興旺，我必陵夷。”（《約翰福音》3：30)孔子不也是這樣嗎？他對本身任務的懂得是：“全國無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”（《八佾》）這不就是為年夜道到來鳴鑼開路嗎？而他終身所渴望是：“朝聞道，夕逝世可矣。”（《里仁》）這不就是悵然向道，經心克服嗎？
[云：到這里，工作已經很明白了。石師長教師先把東方的設立為標準，然后拿這個標準往權衡一切：以耶穌教為權衡宗教的標準，以耶穌為權衡孔子的標準，以《新舊約全書》為權衡《四書》、《六經》的標準，能否可以發布“以東方人為中國人的標準”這樣的結論？同時，石師長教師要把孔教中的一切所有的分離，然后條塊朋分教學地納進到耶穌教的框架之中，就像當初反傳統的時候那樣，把中國的經史子集完整分離，然后根據東會議室出租方的天然科學、社會科學中的文學、史學、哲學從頭組合。]
是的，孔子是一個真誠而偉年夜的尋道者。他留給我們的是尋求真諦的光輝榜樣，他所盼望的不是后人奉本身為神明，而是繼續他的腳步往尋求真諦。假如真諦已經向我們顯明了，已經向我們走來了，我們還要拒絕，還要抵擋，這不是辜負了孔子的囑托，違背了孔子的精力嗎？這不是數典忘祖、錯掉良機嗎？儒學明天所要做的，不是固執己見，抱殘守缺，不越雷池一個步驟，而是回到原初，體會孔子心意，且又順應時代，發展更換新的資料。“吾愛吾師，吾更愛真諦。”此話出自古希臘愚人亞里士多德之口，我想確定也是孔子所深許的。蓋不蓋教堂只是一個小問題，若何懂得孔子發展儒學才是年夜問題呀！
[云：我不了解孔子能否會把耶穌教奉為“真諦”，但可以了解石師長教師把耶穌教奉為“真諦”了。我不了解“祖述堯舜，憲章文武”、“為六合立心，為生平易近立命，為往圣繼絕學，為萬世開承平”算不算“數典忘祖”，可是我了解“得道多助，掉道寡助”、“畏圣人之言”、“老吾老以及人之老”、“非其鬼舞蹈教室而祭之，諂舞蹈教室也”。我不了解盡力于霸道暴政而使天下昇平是不是“錯掉良機”，可是，我了解放棄原則、掉往自我而家教唯東方馬首是瞻的結果是邯鄲學步。]
十位儒學學者中有人質疑2010年9月的“尼山論壇”中儒學代言人的資格問題，他們認為與會代表只是儒學研討者，而非真正的儒者。問題提得好！可是，誰講座場地是真正的儒者呢？誰又能夠真正代表儒家呢？難道這十位儒學學者及其追隨者就是就能夠嗎？對此，我不克不及做完整確定或完整否認的答覆，但我可以確定的是：他們中任何一位都與孔子也與傳統的儒者年夜紛歧樣。他們敬畏共享空間天嗎？他們心中有天命嗎？他們能夠躬行本身所宣瑜伽場地揚的嗎？他們能夠像孔子那樣顛沛流離而九逝世不悔嗎？假如確定儒學在明天有分歧的形態，假如確定他們也能夠代表孔子和儒學，那么，為什么生于斯長于斯的孔祥玲牧師等孔氏后裔基督徒又不克不及代表呢？為什么他們不克不及代表儒學發展瑜伽教室的新標的目的呢？為什么他們本身蓋教堂沒覺得不安，而外人卻覺得受了莫年夜欺侮而非常肉痛呢？為什么不往傾聽他們的意見、他們的心聲呢？難到他們是年夜逆不道，辱沒門庭嗎？難道應該把他們驅除于孔家之外嗎？
[云：石師長教師一連問了幾個問題：“他們敬畏天嗎？他們心中有天命嗎？他們能夠躬行本身所宣揚的嗎？他們能夠像孔子那樣顛會議室出租沛流離而九逝世不悔嗎？舞蹈場地”假如說“儒者”想要做到這些卻沒有做到，那么，“儒學研討者”就最基礎沒有想過往這樣做，那就更不克不及“代表儒家”了。依照石師長教師的說法，讓“生于斯長于斯的孔祥玲牧師等孔氏后裔基督徒”來代表儒家，那么，“尼山論壇”就不是“儒耶”之間的所謂“對話”，而是“耶教徒的一言堂”了。一個背棄師門而改投他門的人，還能代表師門嗎？占極少數的“孔祥玲牧師等孔氏后裔基督徒”能代表占絕年夜多數的“孔氏后裔”嗎？一個講究“少數服從多數”的人，怎么會講出“多數服從少數”的話呢？至于“孔祥玲牧師等孔氏后裔基督徒”能否“年夜逆不道，辱沒門庭”，假如他們認真學一學孔教經典，他們本身就會了解。同時，似乎石師長教師沒有興趣識到，他把孔子以及孔子所傳的年夜道當成“孔氏”家族的“私事”了，是以，一切不姓孔的人都成了“外人”。假如石師長教師確實沒有興趣識到這個問題，那或許還無情可原；假如早就意識到了卻還這么說，那生怕就是別有效心了吧？]
據有關報道，曲阜的基督徒已經有1萬多。自己就接觸過不少孔姓的山東牧師與信徒。此中一位孔牧師就是融基督崇奉與儒家文明于一身。他把新約圣經當作是耶穌寫給本身的一封封家書，而把整個教會也當作一個大師庭，他既重視信徒靈性成長的需求，也關心他們日常生涯的供應，婚喪嫁娶這樣的事都由教會設定，耕種收割也是信徒們相互攙扶幫助，甚至良多青年男女的戀愛婚姻也是由他們夫婦一手促進的。整個教會的講座場地確是其樂融融，宛若一家私密空間。在他家朱漆年夜門的匾額上，書寫一行金色年夜字：歸耶和華為圣。這不就是一個活生生的證明嗎？孔子與耶穌并不牴觸，孔子的后人也可以成為基督徒。這不是變節孔子，而恰好是實現了孔子的遺愿。若是孔子再世，看到這一氣象，也會再次悵然說：“夕逝世可矣。”教學場地
[云：“曲阜的基督徒已經有1萬多”，這個數字，在耶教徒看來雖然高興，生怕還遠遠沒有滿足，因為他們恨不克不及讓絕年夜多數曲阜人都成為耶教徒，甚至讓全中國人都信仰耶教，否則也就不會具有“前瞻性”和“發展目光”地建造那么高峻的“教堂”了。當中國人的“靈性”都依照耶教的“需求”而“成長”的時候，中國人的思惟靈魂也就都“歐化”了；當中國人的“婚喪嫁娶這樣的事都由教會設定”的時候，中國也就永遠不會有“禮儀之邦”的稱號了；當中國人都“歸耶和華為圣”的時候，中國的傳統經典就不會是經典了，中國的圣人就不會被當作圣人了。我們不反對“孔子的后人也可以成為基督徒”，但我們反對耶教有興趣地、肆意地在中華年夜地上拉攏、誘惑、收買人心，我們不反對耶教在中國的好心傳教，但我們反對反客為主、喧賓奪主的企圖。石師長教師憑什么說“孔子的后人也可以成為基督徒。這不是變節孔子，而恰好是實現了孔子的遺愿”？憑什么認定“若是孔子再世，看到這一氣象，也會再次悵然說：‘夕逝世可矣共享會議室。’”？只能說是石師長教師本身的一廂情愿吧？只能說是把本身的好惡強加于孔子吧？]
看來，一部門儒學學瑜伽教室者和國人還沒有正視這樣的現實，更遑論思慮了。想借助于權共享空間力來樹立孔教，更是匪夷所思。二十世紀這樣掉敗的教訓還不夠多嗎？哪個宗教是這樣發展起來的？當然，鑒于中國明天號稱儒者儒家的這種認識程度，我建議包含孔子后人在內的曲阜基督徒還是退讓一個步驟為好。教堂的地址由于是舊址且便利崇奉生涯，或許可以不變，但在教堂的規個人空間模上，似乎不用與孔廟比高，也可以采用中國風格。畢竟崇奉不是內在情勢，也不是東方文明，而是超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。中國人不破例，孔子自己及其門生門生后人也不破例。
[云：誠如石師長教師所說：“一部門儒學學者和國人還沒有正視這樣的現實。”假如儒學學者和國人真正能“正視這樣的現實”，生怕就不會出現“在曲阜的至圣廟和至圣林之間建造超高、超年夜、正規歌特式建筑的耶教年夜教堂”這樣荒謬的工作了。石師長教師的錯誤還有，他認為《意見書》是要“借助于權力來樹立孔教”，他說這是“匪夷所思”，他以這樣的心態來揣測《意見書》的意圖，“更是匪夷所思”，或許可以說這是“以耶教之心，度孔教之意”吧？石師長教師最后的“退讓”，似乎很讓人“感動”，不過，所謂的“退讓”是樹立在貶低孔教以及“儒家儒者”的條件之上的，並且很不難讓人聯想到“放長線釣年夜魚”——當耶教統攝了絕年夜多數華人的思惟精力的時候，何處不是教堂？何需再建造“內在情勢”上的教堂呢？]
改變非此即彼的僵化思維才是應對今朝及以后問題的正確之道。“孔子或耶穌”之論可以休矣！
[云：應該說的是，《意見書》中沒有“非此即彼的僵化思維”，有這種“僵化思維”的恰好是石師長教師。石師長教師誤認為，儒生所爭的是在“孔子或耶穌”之間的獨一選擇，卻不知有主客之分、主次之別，更不知此是“信道”還是“信神”之間的選擇。或許在石師長教師看來，只需能讓耶教在實質上占據中國人的思惟精力世界，“‘孔子或耶穌’之論可以休”，若非這般，生怕石師長教師“欲說還休”卻不會“休”吧？總起來說，只需耶教以及耶教徒能知禮有禮，中國人當然會以禮相待。中國早已有釋教、道教、伊斯蘭教等教派，完整可以接家教納耶教，只需是沒有野心、沒有惡意就好。]
來源：孔教復興論壇http://www.rjfx.net/dispbbs.asp?boardID=4&ID=12340&page=1
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